Fêter le mawlid : la réponse en une phrase
Sur la base de la notion coranique des ayyâm Allah, les « jours d'Allah » Coran 14:5, nous retenons que le jour de la naissance du Prophète ﷺ est un jour d'Allah, et même le jour d'Allah par excellence : c'est le jour où Allah a fait naître l'être qu'Il a missionné pour parachever l'humanité. Le Coran ordonne, à l'impératif, d'en faire le dhikr. Faire mémoire de ce jour n'est donc pas une simple option laissée à la discrétion de chacun : c'est répondre à un ordre divin, une obligation spirituelle. Cette phrase peut être lue seule et retenue telle quelle. Le reste de cet article la construit pas à pas : le texte coranique sur lequel elle s'appuie, la raison pour laquelle ce jour est le jour d'Allah par excellence, l'objection de la bid'a qu'elle doit affronter honnêtement, ce que les savants ont réellement soutenu de part et d'autre, et les questions que se posent le plus souvent les mu'min sur ce sujet.
Ce dossier s'inscrit dans une réflexion plus large sur les fondements de l'honneur dû au Prophète ﷺ, et il vaut la peine de le lire en gardant à l'esprit qu'aucune des deux positions en présence n'est ici traitée avec mépris pour l'autre. Le débat existe réellement chez les musulmans, il oppose des savants de premier rang des deux côtés, et cet article a pour but de l'éclairer proprement, pas de caricaturer une position pour mieux la battre.
Le point de départ : les « jours d'Allah » dans le Coran
Le texte central de cette position n'est pas un hadith sur le mawlid lui-même — il n'en existe pas de ce type dans les sources que ce dossier mobilise — mais un verset qui pose un principe plus large : celui des « jours d'Allah ».
La formule centrale est wa dhakkirhum bi ayyâmillâh : « et rappelle-leur les jours d'Allah ». Même si le verset s'insère dans l'histoire de Moïse, Allah y parle des ayyâm Allah dans un sens large et générique. Deux détails méritent d'être posés avant toute conclusion.
Le premier concerne le sens du mot ayyâm. On le traduit généralement par « les jours », mais un jour, dans ce cadre, désigne un laps de temps défini, une journée-opportunité — bien plus qu'une simple unité de calendrier. Les ayyâm Allah se distinguent des jours « communs » : ce sont des journées particulières où Allah a concrétisé Sa volonté de façon manifeste, en agissant directement dans ce monde.
- Ayyâm Allah
- Littéralement « les jours d'Allah ». Dans ce verset, l'expression désigne les journées particulières où Allah a concrétisé Sa volonté de façon manifeste, en agissant directement dans ce monde, et que le mu'min est appelé à se remémorer.
Le second détail est grammatical, mais il change tout : dhakkirhum est un impératif. Le dhikr, de la racine dh-k-r, renvoie à l'évocation séminale : évoquer quelque chose, de manière répétée, pour en semer la vérité dans le qalb, jusqu'à ce que cette chose devienne une réalité dans notre conscience et dans notre être. Allah ne suggère pas de faire le dhikr des jours d'Allah : Il dit « rappelle-leur », c'est un ordre. Le Coran ne se contente pas d'autoriser qu'on se souvienne des jours d'Allah, il le demande.
Pourquoi la naissance du Prophète ﷺ est le jour d'Allah par excellence
Reste à établir pourquoi la naissance du Prophète ﷺ relève de ce principe. Il ne s'agit pas d'un jour d'Allah parmi d'autres : étant donné la place qu'occupe le Prophète ﷺ auprès d'Allah, c'est le jour d'Allah par excellence. Et pour mesurer cette place, il faut revenir au Coran.
Allah qualifie le Prophète ﷺ par un grand nombre de fonctions et de qualificatifs honorifiques : huda (grâce-orientation), rasûl, nabiyy, mundhir, mubashir, sirâj munîr, shams, qamar, dhikr… Et surtout, le Coran le qualifie de raHmatan li-l-'âlamîn.
La raHma n'est pas seulement de la miséricorde : c'est un Amour majuscule, à l'origine de toute vie. La vie biologique telle que nous la connaissons, mais surtout, et avant tout, la forme de vie la plus importante : la vie spirituelle.
Le 12 Rabî' al-Awwal, Allah a fait naître dans ce monde, pour Sa création, cet être tout à fait particulier : le Prophète ﷺ, chargé de porter l'intention divine d'amour inconditionnel en faveur de l'humanité, et missionné pour la parachever. C'est le jour le plus important, parce qu'il porte la naissance de celui par qui cet amour est venu à l'humanité. Si l'on ne devait retenir qu'un seul jour d'Allah, ce serait bien celui-ci. Le mawlid n'est donc pas un prétexte parmi d'autres : c'est l'application directe de l'ordre coranique de faire le dhikr des jours d'Allah.
Un ordre, et non une simple option
Que dit Allah à propos des ayyâm Allah ? Dhakkirhum : faites-en le dhikr. Rappelez-vous, évoquez, semez dans votre conscience les jours d'Allah. Et retenez la notion de répétition : le dhikr ne s'accomplit pas d'un seul geste. Ce n'est pas seulement une suggestion : c'est un ordre, un impératif divin, une obligation spirituelle.
Le verset ne s'arrête pas là : inna fî dhâlika la âyâtin li-kulli sabbârin shakûr, « il y a en cela des signes-indices pour tout sabbâr shakûr ». Le sabbâr est celui qui a développé la haute capacité de faire acte de résilience durant les épreuves, et de les transformer en opportunité d'élévation. Le shakûr n'est pas seulement celui qui dit merci : c'est celui qui est en capacité de reconnaître, et de manifester par son comportement, toutes les grâces d'Allah sur lui. Autrement dit, seuls ceux qui font acte de sabr et de shukr seront en capacité d'obéir à cet impératif divin.
Faire le dhikr du mawlid le 12 Rabî' al-Awwal, c'est donc répondre favorablement à une prescription divine. Qui le fera ? Toute personne qui reconnaît la naissance du Prophète ﷺ comme l'une des plus grandes grâces — et ceux qui font acte de sabr. Car il faut bien le reconnaître : assumer cette position demande aujourd'hui une certaine solidité intérieure, tant ce sujet engendre de débats au sein même des entourages.
Ce qu'on entend par « fêter » le mawlid
Allah nous prescrit de faire le dhikr de ces jours si particuliers, et le dhikr peut prendre plusieurs formes. Se réunir en famille ou en communauté pour se remémorer le Prophète ﷺ et son parcours, pour semer l'amour du Prophète ﷺ dans son qalb, entre parfaitement dans l'esprit du verset. Le « hum » de dhakkirhum renvoie d'ailleurs à un pluriel : Allah nous convie à faire le dhikr dans une dynamique de groupe. Ce n'est pas une interprétation, c'est de la linguistique.
À l'inverse, faire de ce jour une soirée de plus, enceintes à fond, ne rentre pas dans le cadre du verset : cela détourne de ce que ce jour est censé semer en nous et dessert la spiritualité de celui qui y tient. Chez raHma-TV, nous invitons plutôt à multiplier, ce jour-là, la salat 'alâ an-nabiyy — que l'on traduit souvent à tort par « prier sur le Prophète » — qui, bien comprise et bien pratiquée, avec la bonne intention, est très certainement l'action la plus puissante que l'on puisse poser ce jour-là pour mettre en pratique wa dhakkirhum bi ayyâmillâh.
L'objection de la bid'a : innover, est-ce forcément s'égarer ?
Il serait malhonnête de s'arrêter là sans affronter l'objection la plus sérieuse, celle qui revient le plus souvent chez ceux qui s'opposent au mawlid : il s'agirait d'une bid'a, une innovation religieuse, puisque cette pratique n'existait pas du temps du Prophète ﷺ.
- Bid'a
- Littéralement « innovation » : tout ce qui n'existait pas du temps du Prophète ﷺ et que l'on invente par la suite.
Cette objection mérite d'être présentée dans sa meilleure version, pas affaiblie pour la circonstance : oui, le mawlid tel qu'il se pratique aujourd'hui n'a pas d'équivalent attesté à l'époque du Prophète ﷺ, et le mot bid'a s'y applique techniquement. Sur ce point de départ, les deux camps s'accordent. Ibn Hajar al-'Asqalânî lui-même, qui compte pourtant parmi les savants favorables au mawlid, écrit que son origine est une innovation et qu'elle n'a pas été transmise par les trois premières générations.
Le désaccord commence à l'étape suivante, et il porte sur une question de méthode qui dépasse largement le mawlid : toute innovation est-elle à rejeter ?
Toute innovation introduite dans la religion est blâmable, sans sous-catégorie possible. Le mawlid étant une innovation, il tombe sous le coup de l'interdit. C'est la position d'ash-Shâtibî, d'al-Fâkihânî, et des savants contemporains d'Arabie saoudite.
Il existe des innovations louables — catégorie posée par al-'Izz ibn 'Abd as-Salâm et reprise après lui. Le mawlid peut alors y être rangé s'il ne contredit aucun fondement. C'est la position d'as-Suyûtî et d'Ibn Hajar al-'Asqalânî.
Ce point est le cœur du dossier, et il est rarement dit aussi nettement : les deux camps sont cohérents à partir de leur prémisse. Qui refuse la notion d'innovation louable ne peut pas admettre le mawlid ; qui l'admet le peut. Le désaccord sur le mawlid est une conséquence de ce désaccord de méthode, pas l'inverse.
Le renversement de méthode
La vraie question à se poser devant une pratique n'est pas de savoir si elle se faisait ou non au temps du Prophète ﷺ. C'est de se demander si cette pratique nouvelle est conforme à l'esprit du Coran. C'est cette méthode qui était au cœur de la vie des plus grands compagnons : devant chaque chose nouvelle, ils revenaient au Coran et à l'esprit de la lettre coranique pour faire face à la situation.
Prenons 'Umar ibn al-Khattâb, le deuxième calife, reconnu pour sa perspicacité et sa rigueur dans l'application des principes. Une nuit de ramadan, il voit les gens prier en groupes épars dans la mosquée, l'un seul, l'autre avec un petit groupe derrière lui. Il décide de les rassembler derrière un seul récitant, Ubayy ibn Ka'b. Quand il ressort une autre nuit et les voit prier ainsi rassemblés, il dit :
« Quelle belle et bonne innovation que celle-ci ! »
Rapporté par Bukhârî · Sahîh, livre des tarâwîh, hadith n° 2010
Il n'a pas dit : « voilà une innovation, méfions-nous ». Il en fait l'éloge. Et s'il a pu se faire sa propre opinion sur cette situation nouvelle, ce n'est pas parce que le Coran en parle explicitement, mais parce qu'il a su se référer aux grands principes que le Coran contient.
Le terme est d'ailleurs le même : bid'a. Allah se nomme Lui-même al-Badî' dans le Coran (2:117, badî'u s-samâwâti wa-l-ard), de la même racine b-d-' que bid'a. Cette racine renvoie à la créativité et à l'innovation : proposer une nouvelle modalité de mise en œuvre d'un principe donné. Sans bid'a, il n'y aurait ni cieux ni terre. La créativité est un attribut divin : chaque fois que nous faisons preuve de créativité pour répondre à une situation, nous nous faisons à l'image d'Allah. Et cette racine est la cousine de '-b-d, celle de 'ibâda et de 'abd, par laquelle les Arabes désignaient celui qui se fait l'instrument de quelqu'un dans un projet commun : innover, c'est ainsi se faire 'abdullâh, l'instrument d'Allah sur terre. À une condition, bien sûr : que la bid'a soit hasana, belle et conforme aux principes et à la volonté divine. C'est cela, développer le réflexe coranique.
Ibn Hajar al-'Asqalânî ajoute un appui d'un autre ordre, tiré d'un précédent prophétique : on peut jeûner en signe de gratitude pour un bienfait reçu — c'est le sens qu'il donne au jeûne d''Âshûrâ'. Si la gratitude pour une délivrance justifie un acte, alors la naissance du Prophète ﷺ, qui est le bienfait dont dépendent tous les autres, en appelle au moins autant.
Ce que les savants ont réellement soutenu
Le mawlid n'oppose pas les savants aux ignorants : il oppose des savants de premier rang entre eux, chacun avec ses arguments. Aucun des quatre grands imams ne s'est prononcé sur la question : Abû Hanîfa meurt en 150 de l'hégire, et le premier grand mawlid public, celui d'Erbil, date de 604. Ceux qui se sont exprimés sont venus après. Voici la carte du désaccord, sans caricature d'aucun côté.
| Position | Qui la soutient, et sur quoi |
|---|---|
| Notre fondement | Les ayyâm Allah Coran 14:5 : la naissance du Prophète ﷺ est le jour d'Allah par excellence, et le Coran ordonne d'en faire le dhikr. C'est un argument textuel direct, distinct de ceux qui suivent. |
| Favorables | As-Suyûtî, qui lui consacre un traité entier, Husn al-Maqsid fî 'amal al-Mawlid, et le qualifie d'innovation louable méritant récompense. Ibn Hajar al-'Asqalânî, qui le rattache au précédent du jeûne de gratitude. Également Ibn Hajar al-Haytamî, 'Alî al-Qârî et Ibn al-Jazarî. Ibn 'Âshûr, le malikite tunisien, y voit une belle voie. |
| Opposés | At-Tâj al-Fâkihânî, qui lui consacre à l'inverse un traité contre, al-Mawrid fî 'amal al-Mawlid. Ash-Shâtibî. Parmi les contemporains, Ibn Bâz et al-'Uthaymîn — ce dernier précisant que mentionner le Prophète ﷺ n'est pas en cause, mais qu'en faire une fête annuelle récurrente au même titre que les deux Aïd l'est. |
| Lecture disputée | Ibn Taymiyya est revendiqué par les deux camps : il qualifie le mawlid d'innovation, mais écrit que ceux qui le pratiquent par amour du Prophète ﷺ et pour l'honorer peuvent y trouver une grande récompense. Les uns retiennent la qualification, les autres la récompense. Le même passage nourrit les deux lectures. |
Deux enseignements se dégagent de cette carte. Le premier est qu'aucun des deux camps ne peut prétendre au consensus : deux traités entiers ont été écrits, l'un pour, l'autre contre, par des savants reconnus. Le second est que la ligne de partage ne sépare pas les époques ni les écoles de manière tranchée — elle passe par la question de la bid'a hasana, posée bien avant le mawlid et qui le dépasse.
Les objections les plus fréquentes, examinées loyalement
Trois objections reviennent régulièrement dans les échanges autour du mawlid. Chacune mérite une réponse posée, sans esquive.
« Le Coran ne mentionne le mawlid nulle part. » C'est exact au sens littéral : aucun verset ne nomme un « mawlid » à célébrer. Mais dans le Coran, Allah ne recense pas tous les cas de figure : Il énonce de grands principes et fait confiance à notre intelligence pour évaluer, à leur lumière, la multitude des situations qui se présentent. L'argument retenu ici s'appuie sur un principe, celui des jours d'Allah, dont le mawlid est l'application la plus évidente, et non sur une mention explicite du mot lui-même.
« Célébrer une naissance n'a rien à voir avec la religion. » Cette objection oublie que le Coran ordonne le dhikr des jours d'Allah. Faire mémoire d'une manifestation divine — ici, la naissance de celui qui porte l'intention d'amour inconditionnel d'Allah pour l'humanité — n'est pas une réjouissance étrangère à la spiritualité : c'est une manière d'y répondre.
« Si c'était si important, les compagnons l'auraient fait. » L'absence d'une pratique chez les compagnons pèse réellement, et ce dossier ne la minimise pas — Ibn Hajar al-'Asqalânî la reconnaît lui-même sans détour. Elle pousse cependant à distinguer deux niveaux : l'absence d'une forme précise de célébration, et l'absence du principe qui la porte. Le verset sur les jours d'Allah, lui, n'est pas absent : il pose un principe général dont l'application a pu varier selon les générations, sans que cela invalide le principe lui-même. C'est la méthode d''Umar devant les tarâwîh : revenir à l'esprit du Coran plutôt que de se demander si la chose se faisait déjà.
Que retenir sur le mawlid ?
La synthèse de ce dossier tient en peu de mots : notre position, fondée sur le verset des jours d'Allah, fait de la naissance du Prophète ﷺ le jour d'Allah par excellence, dont le Coran demande explicitement de faire le dhikr. La question de la bid'a vient ensuite : elle trouve sa réponse dans la méthode coranique — se demander si une pratique est conforme à l'esprit du Coran, et non si elle se faisait déjà — sans se substituer à ce fondement premier.
Tu n'as pas besoin de trancher ce débat dans la douleur ni de t'excuser pour ta position. Relis le verset Coran 14:5, mesure ce que veut dire ayyâm Allah, et choisis en connaissance de cause la manière dont tu veux, cette année, faire mémoire de la naissance du Prophète ﷺ.
Les paroles prophétiques sont rendues par leur sens, non au mot à mot.
